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中庸之道的领导艺术

n 文/刘运星

中庸之道在孔子看来体现了一种的德性，也代表了一种的智慧。 但中庸究竟是什么呢？按朱熹的解释为：“中者，无过无不及之名也”，“庸，平常也”。程颐则认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”由此，我们可以得出结论。所谓“中庸”，就是以无过无不及的庸常之道来作为天下之定理与正道。

一、既不“过”亦不“不及”，以“适度”为领导准则

过去有一种观点，认为所谓“中庸之道”就是搞折衷主义，就是不讲原则，其实这是对“中庸之道”的一种误解。我们知道，孔子是十分痛恨“乡愿”一类的人的。他说过：“乡愿，德之贼也”。“乡愿”指没有真正是非观念的人，是无原则的折衷主义。真正的中庸之道，决不是乡愿，而是讲求行为、举止适中、适度。“度”的概念在辩证唯物论中表示事物保持本质的界限，我们今天讲做什么事都要讲究一个度， 没有度就容易犯错。领导者作决策也应有一个度，以使用权决策达到其最完美的效果。“过”或“不及”都不能达到好的效果，甚至会带来负面作用。领导者要做到“惠而不费，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛，群而不党，贞而不谅，乐而不淫，哀而不伤”等等，这些都体现了中庸之道的要求。

二、通过差异互补，寻求整体和谐统一的领导艺术

儒家这种思想集中体现在孔子所讲的“君子和而不同”、“群而不党”上面。 对领导者来说，“和而不同”表明领导者在面临各种矛盾、 差异时应采取的手段。“和” 表示有差异矛盾的双方协调地共处于同一个统一体之中，“同”则是单一的、无差别的、纯粹量的堆积，这和辩证法中所讲的“统一”和“同一”的区别类似。“和而不同”是一种卓越的领导艺术。领导者和下属之间，领导班子中的班长和成员之间都应遵循“和而不同”的原则，如果领导者不允许其他人有不同意见，那么决策只能是一个人的决策，也只能体现出一个人的智慧。领导者只有允许有不同的意见，在充分民主的基础上再进行科学集中，所作的决策才会是科学而有效的。仅仅有“不同”是不全面的，还要求“和”才能形成合力，不致于“内耗”，从而达到更好的决策效果。因此，我们说，领导者之间，领导者与下属之间正如一个包含差别，甚至多种对立因素的系统，要素之间相互依赖、相互协调、相互补充、相互生发、相互推动，从而构成一个和谐而又充满生机的整体世界。

三、“中庸之道”领导思想的心理学依据

“中庸之道”的领导思想也有心理学的依据。心理学家研究发现，人身上有八种心理品质可测试和决定一个人的事业状况。这八种品质是：

（1）冲动：喜欢直觉、创造性，凭借冲动做事；

（2）坦率：喜欢公开地、直截了当地表达自己的思想与感情；

（3）开朗： 精力充沛、善于言辞，喜欢在众人中交谈；

（4）坚强：思路清晰，并有强烈地把事情完成的需要；

（5）分析：很谨慎，具有批评性，力求精确；

（6）耐心：具有忍耐性，很平静， 非常小心以避免表达自己的思想感情时冒犯别人；

（7）动情：具有同情心，能够理解别人，善于对别人的感情做出反应；

（8）沉默：很敏感和安静，在众人面前表达自己的感情，会感到不自然；

我们用以上八个心理品质对照自己的性格找出最适合自己的一个，然后在剩下七个中再找出适合自己的一个，以此类推，最后对八个心理品质作一排序。从第一位到第八位，各个心理品质依次得分为：

4、4、3、3、2、2、1、1。然后将得分情况填入以下的图表中：

心理学根据大量研究发现：如果一个左半圆与右半圆分数愈接近，这个人就愈容易成功；如果左右半圆分数相差愈大，愈不易成功。从上图，我们可以看出，左半圆体现出一种稳定性和谨慎性（内向），右半圆体现出一种影响力和控制力（外向）。性格太内向或太外向都不易成功，只有取两者之“中庸”者，才容易成功。

古人将人分为狂者、狷者和中行者三类。狂者过，狷者不及，中行者最易成功。狂者稳定性和谨慎性差，易犯错误；狷者影响力和控制力较差，难以树立较强的威信。只有中行者将两者优点兼而得之，容易成功。对于领导者来说，应避免“狂”与“狷”。 但在避免“狂”与“狷”的同时，不能走向折衷调和、圆滑平庸的极端。中行者必须中有所守，必须有自己的主见，不能遇事态度模棱两可——“无可无不可”。